Literasi Ekologi

David Orr

Literasi adalah kemampuan membaca. Numerikal adalah kemampuan berhitung. Literasi ekologi, menurut Garrett Hardin, adalah kemampuan untuk bertanya ‘Lalu bagaimana?’ Perhatian yang cukup besar diberikan pada kekurangan kita dalam mengajar generasi muda membaca, berhitung, dan berhitung, namun tidak cukup pada literasi ekologi. Bagaimanapun, membaca adalah keterampilan kuno. Dan hampir sepanjang abad ke-20 kita sibuk melakukan penjumlahan, pengurangan, perkalian, pembagian, dan kini menghitung.

Namun pertanyaan ‘Lalu bagaimana?’ tidak mudah bagi kami meskipun kami telah mencapai kemajuan yang luar biasa di bidang lain. Saya rasa, Napoleon tidak menanyakan pertanyaan itu sampai dia tiba di pinggiran Moskow, dan pada saat itu tidak ada seorang pun yang bisa memberikan jawaban yang tepat kecuali ‘Ayo pulang’. Jika Custer menanyakan pertanyaan itu, kami tidak memiliki catatannya. Kata-kata terakhirnya yang diketahui di Little Big Horn adalah, ‘Hore, kawan-kawan, sekarang kita sudah memilikinya’, sebuah pernyataan yang menggugah namun meragukan. Dan para ekonom, yang jumlahnya banyak dan banyak, belum cukup sering menanyakan pertanyaan ini.

Bertanya ‘Lalu bagaimana?’ di sisi barat Sungai Niemeh, atau di Fort Laramie, akan menyelamatkan banyak masalah. Untuk alasan yang sama, ‘Lalu bagaimana?’ juga merupakan pertanyaan yang tepat untuk ditanyakan sebelum hutan hujan terakhir hilang, sebelum pertumbuhan ekonomi mulai terlupakan, dan sebelum kita memanaskan planet bumi secara berlebihan.

Kegagalan untuk mengembangkan literasi ekologi adalah dosa kelalaian dan perbuatan. Kita bukan hanya gagal mengajarkan dasar-dasar tentang bumi dan cara kerjanya, namun pada kenyataannya kita mengajarkan banyak hal yang salah.

Dengan tidak memasukkan perspektif ekologi dalam sejumlah mata pelajaran, siswa diajarkan bahwa ekologi tidak penting bagi sejarah, politik, ekonomi, masyarakat, dan sebagainya. Dan melalui televisi mereka mengetahui bahwa Bumi adalah milik mereka. Hasilnya adalah generasi ‘buta ekologis’ yang tidak mengerti mengapa warna air di sungai mereka berhubungan dengan pasokan makanan, atau mengapa badai menjadi lebih parah seiring dengan pemanasan bumi. Orang yang sama sebagai orang dewasa akan menciptakan bisnis, memilih, mempunyai keluarga dan, yang paling penting, melakukan konsumsi.

Jika mereka merenungkan perbedaan antara kemewahan kehidupan pribadi mereka di dunia yang semakin panas, banyak beracun dan penuh kekerasan, sebagai orang yang buta ekologis, mereka akan mencapai keberhasilan yang kira-kira sama dengan seseorang yang mencoba menyeimbangkan buku cek tanpa mengetahui ilmu aritmatika.

Pembentukan Sikap

Untuk menjadi melek ekologis seseorang tentu harus bisa membaca dan, menurut saya, bahkan gemar membaca. Literasi ekologi juga mengandaikan kemampuan menggunakan angka dan kemampuan mengetahui apa yang bisa dihitung dan apa yang tidak, yaitu batasan angka. Tapi ini adalah keterampilan dalam ruangan. Literasi ekologi juga memerlukan kapasitas yang lebih tinggi untuk mengamati alam dengan wawasan, perpaduan lanskap dan pola pikir. ‘Lanskap interior’, dalam kata-kata Barry Lopez, ‘merespons karakter dan kehalusan lanskap eksterior; bentuk pikiran individu dipengaruhi oleh tanah dan juga oleh gen (Lopez, 1989).

Kualitas berpikir berkaitan dengan kemampuan untuk berhubungan dengan “ke mana seseorang pergi, apa yang disentuhnya, pola-pola yang diamatinya di alam – sejarah rumit kehidupan seseorang di darat, bahkan kehidupan di kota, di mana terdapat angin, kicauan burung, barisan daun yang berguguran, diketahui”. Fakta bahwa pengetahuan mendalam mengenai bentang alam kita dengan cepat menghilang hanya akan memiskinkan bentang alam mental kita juga. Orang-orang yang tidak mengetahui landasan pendiriannya akan kehilangan salah satu unsur pemikiran yang baik, yaitu kemampuan untuk membedakan antara kesehatan dan penyakit dalam sistem alam dan kaitannya dengan kesehatan dan penyakit pada manusia.

Jika literasi didorong oleh pencarian pengetahuan, maka literasi ekologi didorong oleh rasa takjub, kegembiraan karena hidup di dunia yang indah, misterius, dan berlimpah. Kegelapan dan kekacauan yang kita bawa ke dunia ini membuat literasi ekologis menjadi sebuah urgensi yang tidak dimiliki seabad yang lalu. Sekarang kita dapat melihat ke jurang yang dalam dan melihat akhir dari semuanya. Literasi ekologi dimulai sejak masa kanak-kanak. “Untuk menjaga rasa ingin tahu yang melekat dalam dirinya”, seorang anak, dalam kata-kata Rachel Carson, membutuhkan “pertemanan setidaknya satu orang dewasa yang dapat berbagi, menemukan kembali kegembiraan, dan misteri dunia tempat kita tinggal” (Carson, 1984).

Rasa ingin tahu berakar pada emosi atau apa yang disebut oleh E. O. Wilson sebagai “biofilia”, yaitu ketertarikan terhadap dunia kehidupan (Wilson, 1984). Pemupukan afinitas tersebut merupakan titik awal rasa kekeluargaan dengan kehidupan, yang tanpanya literasi apa pun tidak akan banyak membantu. Artinya, bahkan pengetahuan menyeluruh tentang fakta-fakta kehidupan dan ancaman-ancaman terhadapnya tidak akan menyelamatkan kita jika tidak ada perasaan kekeluargaan dengan kehidupan yang tidak dapat diungkapkan seluruhnya dengan kata-kata.

Menurut saya, ada beberapa alasan mengapa literasi ekologi begitu sulit bagi budaya barat. Pertama, mengandung makna kemampuan berpikir luas, mengetahui sesuatu tentang apa yang melekat pada apa. Kemampuan ini hilang di era spesialisasi. Ilmuwan dengan kualitas seperti Rachel Carson atau Aldo Leopold adalah ilmuwan langka yang harus melawan tekanan terhadap kesempitan dan juga menanggung banyak penolakan dan permusuhan profesional. Dengan menyelidiki hubungan antara pestisida hidrokarbon terklorinasi dan populasi burung, Rachel Carson mengajukan pertanyaan ramah lingkungan.

Banyak orang lain yang tidak bertanya, bukan karena mereka tidak menyukai burung, namun karena alasan apa pun, mereka tidak berpikir di luar kategori konvensional. Untuk melakukan hal ini, mereka perlu menghubungkan sistem makanan mereka dengan penurunan jumlah burung di lingkungan mereka. Artinya, mereka memiliki pengetahuan langsung tentang peternakan dan praktik bertani, serta pemahaman tentang ilmu burung.

Berpikir dengan cara yang ramah lingkungan memerlukan pengalaman yang luas mengenai sistem alam yang sehat, yang keduanya semakin langka. Hal ini juga mengasumsikan bahwa orang-orang bersedia dan mampu “berpikir dari sudut pandang yang benar” terhadap spesialisasi khusus mereka, seperti yang dikatakan Leopold.

Kedua, literasi ekologis sulit dilakukan karena kita percaya bahwa pendidikan hanyalah aktivitas di dalam ruangan. Tentu saja, sebagian besar dari itu harus ada, tetapi ada harga yang musti ditanggung. William Morton Wheeler pernah membandingkan naturalis dengan ahli biologi profesional dengan kata-kata berikut: “[Para naturalis] pada dasarnya adalah seorang pengamat dan menyukai kehidupan di luar ruangan, seorang kolektor, seorang pengklasifikasi, seorang pendeskripsi, yang sangat terkesan dengan kerumitan fenomena alam yang luar biasa. dan menyukai kompleksitasnya.” Sebaliknya, ahli biologi “berorientasi pada dan didominasi oleh gagasan, dan agak takut atau tertekan oleh hiruk pikuk realitas yang konkret dan sensual … dia adalah penghuni dunia laboratorium. Dosa terbesarnya adalah penyederhanaan berlebihan dan kecenderungan isolasi berlebihan terhadap organisme yang ia pelajari dari lingkungan alaminya” (Curtis dan Greenslet, 1962).

Sejak itu, tulis Wheeler, ekologi menjadi semakin terspesialisasi dan, diduga, jauh dari pokok bahasannya. Ekologi, seperti kebanyakan pembelajaran yang patut diusahakan, adalah mata pelajaran terapan. Tujuannya bukan sekedar pemahaman tentang bagaimana dunia bekerja, namun, berdasarkan pengetahuan tersebut, kehidupan yang dijalani sesuai dengan itu. Hal yang sama juga berlaku pada teologi, sosiologi, ilmu politik, dan sebagian besar mata pelajaran lain yang termasuk dalam kurikulum konvensional.

Menurunnya kapasitas apresiasi estetika merupakan faktor ketiga yang menghambat literasi ekologi. Kita sudah merasa nyaman dengan segala bentuk keburukan dan nampaknya tidak mampu memprotes secara efektif terhadap para pelakunya: pengembang kota, pengusaha, pejabat pemerintah, eksekutif televisi, perusahaan kayu dan pertambangan, perusahaan utilitas dan pengiklan. Rene Dubos pernah menyatakan bahwa tindakan yang paling merugikan kita terhadap anak-anak kita adalah memberi mereka keyakinan bahwa keburukan adalah hal yang normal. Namun lanskap yang tidak teratur bukan hanya masalah estetika. Keburukan menandakan ketidakharmonisan yang lebih mendasar antara manusia dan antara manusia dan tanah (alam).

Menurut saya, keburukan adalah tanda paling pasti dari suatu penyakit, atau yang sekarang disebut ‘ketidak-berlanjutan’. Tunjukkan pada saya kedai hamburger, jalur neon yang mengarah ke setiap kota di Amerika, dan pusat perbelanjaan, dan saya akan menunjukkan kepada Anda hutan hujan yang hancur, pedesaan yang membusuk, populasi yang bergantung pada politik, dan tempat pembuangan limbah beracun. Itu semua terbuat dari kain.

Dan inilah inti permasalahannya. Melihat segala sesuatunya secara keseluruhan merupakan ancaman politik. Untuk memahami bahwa cara hidup kita, yang bagi sebagian orang begitu nyaman, terkait dengan tingkat kanker pada pekerja migran di California, hilangnya hutan hujan tropis, 50.000 tempat pembuangan sampah beracun di seluruh Amerika, dan penipisan lapisan ozon adalah hal yang sangat penting perlunya perubahan dalam cara hidup kita.

Melihat segala sesuatunya secara utuh berarti melihat baik luka yang telah kita timbulkan pada alam atas nama penguasaan maupun luka yang telah kita timbulkan pada diri kita sendiri dan anak-anak kita tanpa alasan yang baik, apa pun niat yang kita nyatakan. Literasi ekologi yang sebenarnya sedang menjadi radikal karena memaksa kita untuk memperhitungkan akar penyakit kita, bukan hanya gejalanya. Oleh karena itu, menurut saya hal ini mengarah pada revitalisasi dan perluasan konsep kewarganegaraan hingga mencakup keanggotaan dalam komunitas manusia dan makhluk hidup di seluruh dunia.

Dan bagaimana perjuangan untuk komunitas ini terwujud? Saya ragu bahwa ada satu jalur, tetapi ada beberapa elemen umum. Pertama, dalam kehidupan sebagian besar, jika tidak semua, orang yang mendefinisikan diri mereka sebagai pemerhati lingkungan, terdapat pengalaman di alam sejak usia dini. Leopold mengenal burung dan satwa liar di rawa-rawa dan ladang di sekitar rumahnya di Burlington, Iowa sebelum remaja. David Brower, ketika masih kecil, sedang berjalan-jalan di perbukitan Berkeley, belajar menjelaskan tumbuhan kepada ibunya yang hampir buta. Kedua, dan tidak mengejutkan, sering kali ada guru atau mentor yang lebih tua yang menjadi panutan: kakek, tetangga, kakak laki-laki, orang tua, atau guru.

Ketiga, ada buku-buku penting yang menjelaskan, mempertinggi, dan mengungkapkan apa yang telah kita rasakan secara mendalam, namun tidak diungkapkan dengan baik. Dalam kehidupan saya sendiri, Rene Dubos dan Loren Eiseley menjalankan fungsi ini dalam membantu membawa perasaan untuk mengartikulasikan kesadaran.

Saya yakin, literasi ekologi menjadi semakin sulit, bukan karena semakin sedikit buku tentang alam, namun karena semakin sedikitnya kesempatan untuk mengalami langsung alam. Hanya sedikit orang yang tumbuh di lahan pertanian atau di daerah pedesaan yang aksesnya mudah untuk mempelajari tingkat kompetensi dan rasa percaya diri terhadap alam. Jika rasio antara lingkungan ciptaan manusia dengan alam murni melebihi titik tertentu, pengertian tempat hanya dapat berupa pengertian habitat. Seseorang merasa habitatnya familier dan/atau menyenangkan, namun tanpa rasa memiliki yang nyata terhadap alam.

Pemahaman akan suatu tempat membutuhkan lebih banyak kontak langsung dengan aspek alami suatu tempat, dengan tanah, bentang alam, dan satwa liar. Perasaan ini hilang ketika kita bergerak ke bawah menuju lingkungan perkotaan yang tertotal dimana alam ada dalam bagian-bagian kecil dan terisolasi hanya dengan izin. Dengan kata lain, hal ini merupakan argumen untuk lebih banyak taman kota, perkemahan musim panas, jalur hijau, kawasan hutan belantara, pantai umum.

Jika kita harus hidup di dunia perkotaan yang semakin meningkat, mari kita jadikan kota ini sebagai salah satu kota hijau kompak yang dirancang dengan baik yang mencakup pepohonan, taman sungai, jalur hijau berkelok-kelok, dan pertanian perkotaan di mana masyarakat dapat melihat, menyentuh, dan merasakan alam dalam berbagai cara. cara. Faktanya, tidak ada kota lain yang bisa berkelanjutan dalam dunia rumah kaca.

Literasi ekologi dan pendidikan formal

Tujuan literasi ekologi seperti yang telah saya uraikan mempunyai implikasi yang luar biasa terhadap bagian pendidikan yang harus dilakukan di ruang kelas, perpustakaan, dan laboratorium. Sejauh sebagian besar pendidik telah memperhatikan lingkungan, mereka menganggapnya sebagai serangkaian masalah yang: (1) dapat dipecahkan (tidak seperti dilema yang tidak dapat dipecahkan) dengan (2) alat analitik dan metode ilmu reduksionis yang (3) menciptakan solusi teknologi yang netral nilai dan tidak akan menimbulkan efek samping yang lebih buruk.

Oleh karena itu, solusi yang diberikan berasal dari lapisan atas masyarakat, dari pemerintah dan perusahaan, dan diwariskan kepada masyarakat yang pasif dalam bentuk undang-undang, kebijakan, dan teknologi. Hasil-hasilnya, diasumsikan, akan diinginkan secara sosial, etis, politik dan kemanusiaan, dan keinginan untuk hidup dan mempertahankan budaya yang manusiawi dapat dilestarikan dalam masyarakat teknokratis. Dengan kata lain, bisnis bisa berjalan seperti biasa. Karena tidak ada kebutuhan khusus untuk masyarakat yang melek ekologi dan kompeten secara ekologis, pendidikan lingkungan sering kali dianggap sebagai tambahan dalam kurikulum, bukan sebagai persyaratan inti atau sebagai aspek yang mencakup seluruh proses pendidikan.

Jelasnya, beberapa bagian dari krisis ini dapat secara akurat digambarkan sebagai masalah. Beberapa di antaranya dapat diatasi dengan teknologi, khususnya yang memerlukan peningkatan efisiensi sumber daya. Akan tetapi, adalah suatu kesalahan jika kita berpikir bahwa yang kita perlukan hanyalah teknologi yang lebih baik, bukan masyarakat yang melek ekologi dan peduli yang bersedia membantu mengurangi skala permasalahan dengan mengurangi tuntutan terhadap lingkungan dan menerima (bahkan menuntut) kebijakan publik yang memerlukan hal tersebut. pengorbanan. Hal ini tergantung pada apakah masyarakat memahami hubungan antara kesejahteraan dan kesehatan sistem alam. Agar hal ini terwujud, kita harus memikirkan kembali substansi dan proses pendidikan di semua tingkatan.

Apa yang dimaksud dengan mendidik masyarakat untuk hidup berkelanjutan, dalam kata-kata Aldo Leopold, dari “penakluk komunitas daratan menjadi anggota biasa dan warga negara itu?” (Leopold, 1966). Bagaimanapun penerapannya dalam praktik, jawabannya akan bertumpu pada enam landasan. Yang pertama adalah pengakuan bahwa semua pendidikan adalah pendidikan lingkungan hidup. Melalui apa yang dimasukkan atau dikecualikan, ditekankan atau diabaikan, siswa belajar bahwa mereka adalah bagian dari atau terlepas dari alam.

Melalui semua pendidikan kita menanamkan gagasan tentang pengelolaan yang hati-hati atau kecerobohan. Pendidikan konvensional, pada umumnya, telah menjadi perayaan atas semua hal yang berkaitan dengan kemanusiaan dan mengesampingkan ketergantungan kita pada alam. Akibatnya, siswa sering kali menyerupai apa yang disebut oleh Wendell Berry sebagai “pengacau profesional keliling”, yaitu orang-orang yang tidak mempunyai kesadaran akan tempat atau tanggung jawab, atau tidak tahu mengapa hal-hal tersebut penting (Berry, 1987).

Kedua, permasalahan lingkungan hidup sangatlah kompleks dan tidak dapat dipahami melalui satu disiplin ilmu atau departemen saja. Meskipun ada diskusi dan eksperimen selama satu dekade atau lebih, pendidikan interdisipliner masih merupakan janji yang belum terpenuhi. Saya sampaikan, kegagalan tersebut terjadi karena hal ini dilakukan dalam institusi yang berpusat pada disiplin ilmu. Pendekatan yang lebih menjanjikan adalah membentuk kembali lembaga-lembaga agar berfungsi sebagai laboratorium transdisipliner yang mencakup komponen-komponen seperti pertanian, teknologi tenaga surya, kehutanan, pengelolaan lahan, satwa liar, daur sampah, desain arsitektur, dan ekonomi (Caldwell, 1983). Maka, bagian dari tugas pendidikan yang berpusat pada Bumi adalah mempelajari interaksi melintasi batas-batas pengetahuan dan pengalaman konvensional.

Ketiga, bagi masyarakat, pendidikan terjadi sebagian sebagai dialog dengan suatu tempat dan mempunyai ciri-ciri percakapan yang baik. Pendidikan formal sebagian besar terjadi sebagai monolog tentang minat, keinginan, dan pencapaian manusia yang menenggelamkan semua suara lainnya. Ini adalah hasil logis dari keyakinan bahwa kita sendirian di dunia mati yang dipenuhi benda mati, aliran energi, dan siklus biogeokimia.

Namun percakapan yang sebenarnya hanya bisa terjadi jika kita mengakui keberadaan dan kepentingan pihak lain. Dalam percakapan, kita tidak mendefinisikan diri kita sendiri, tetapi dalam hubungannya dengan orang lain. Mutu percakapan tidak bergantung pada kecemerlangan seseorang atau orang lain. Ini lebih seperti sebuah tarian yang keseniannya saling menguntungkan.

Dalam percakapan yang baik, kata-kata mewakili kenyataan dengan tepat. Dan kata-kata mempunyai kekuatan. Mereka bisa menghidupkan atau mematikan, meninggikan atau menurunkan, tapi mereka tidak pernah netral, karena mereka mempengaruhi persepsi kita dan pada akhirnya perilaku kita. Penggunaan kata-kata seperti ‘sumber daya’, ‘kelola’, ‘menyalurkan’, ‘merekayasa’, dan ‘menghasilkan’ membuat hubungan kita dengan alam menjadi sebuah monolog dan bukan sebuah percakapan. Bahasa alam mencakup suara binatang, ikan paus, burung, serangga, angin dan air – sebuah bahasa yang lebih kuno dan mendasar dibandingkan ucapan manusia. Buku-bukunya adalah lukisan kehidupan di muka bumi. Untuk mendengar bahasa ini memerlukan pembelajaran yang sabar dan disiplin terhadap alam. Tapi itu adalah bahasa yang kami punya ketertarikan.

Percakapan yang baik tidak tergesa-gesa. Ia memiliki ritme dan kecepatannya sendiri. Dialog dengan alam tidak bisa dilakukan dengan terburu-buru. Hal ini akan diatur oleh siklus siang dan malam, musim, laju prokreasi, dan ritme waktu evolusi dan geologi yang lebih besar. Kesadaran manusia terhadap waktu semakin hingar-bingar, didorong oleh jam, komputer, dan revolusi transportasi dan komunikasi.

Percakapan yang baik mempunyai bentuk, struktur, dan tujuan. Percakapan dengan alam mempunyai tujuan untuk membangun, seperti kata-kata Wendell Berry: “Apa yang ada di sini? Apa yang diizinkan alam di sini? Alam akan membantu kita melakukan apa di sini?” (Berry, 1987). Bentuk dan struktur percakapan apa pun dengan alam adalah disiplin ekologi sebagai proses restoratif dan seni penyembuhan.

Keempat, cara terjadinya pendidikan sama pentingnya dengan isinya. Siswa diajarkan kesadaran lingkungan dalam lingkungan yang tidak mengubah hubungan mereka dengan sistem pendukung kehidupan dasar dan belajar bahwa cukup untuk melakukan intelektualisasi, emosi, atau sikap tentang hal-hal tersebut tanpa harus hidup secara berbeda. Pendidikan lingkungan hidup harus mengubah cara hidup masyarakat, bukan hanya cara mereka berbicara. Pengertian pendidikan ini diambil dari tulisan John Dewey, Alfred North Whitehead, J. Glenn Gray, Paulo Friere, Ivan Illich dan Eliot Wigginton.

Pembelajaran dalam pandangan ini paling baik terjadi sebagai respons terhadap kebutuhan nyata dan situasi kehidupan pelajar. Pembedaan radikal yang biasanya terjadi antara guru dan siswa, antara sekolah dan masyarakat, dan antara bidang pengetahuan, telah hilang. Pembelajaran sesungguhnya bersifat partisipatif dan berdasarkan pengalaman, bukan sekedar didaktik. Alurnya bisa dua arah antara guru, yang berfungsi paling baik sebagai fasilitator, dan siswa yang diharapkan menjadi agen aktif dalam mendefinisikan apa yang dipelajari dan bagaimana caranya.

Kelima, pengalaman di alam merupakan bagian penting dalam memahami lingkungan, dan kondusif bagi pemikiran yang baik. Pengalaman, jika dipahami dengan benar, melatih kecerdasan untuk mengamati daratan dengan cermat dan membedakan antara kesehatan dan kebalikannya. Pengalaman langsung adalah penangkal pembelajaran abstrak di dalam ruangan. Ini juga merupakan sumber pemikiran yang baik. Memahami alam menuntut kecerdasan yang disiplin dan jeli. Namun alam, dalam kata-kata Emerson, juga merupakan ‘kendaraan pemikiran’ sebagai sumber bahasa, metafora, dan simbol. Keanekaragaman alam mungkin menjadi sumber kreativitas dan kecerdasan manusia. Jika demikian, penyederhanaan dan homogenisasi ekosistem hanya akan berakibat pada menurunnya kecerdasan manusia.

Keenam, pendidikan yang relevan dengan tantangan membangun masyarakat berkelanjutan akan meningkatkan kompetensi peserta didik dengan sistem alam. Berdasarkan alasan yang pernah dijelaskan oleh Whitehead dan Dewey, kompetensi praktis merupakan sumber pemikiran yang baik yang sangat diperlukan. Pemikiran yang baik muncul dari pergesekan antara pemikiran reflektif dan permasalahan nyata. Selain dampaknya terhadap pemikiran, kompetensi praktis akan sangat penting jika keberlanjutan memerlukan, seperti yang saya pikir, masyarakat harus mengambil bagian aktif dalam membangun kembali rumah, bisnis, lingkungan, komunitas dan kota mereka. Memperpendek jalur pasokan makanan, energi, air dan material – sambil mendaur ulang sampah secara lokal – menyiratkan tingginya kompetensi yang tidak diperlukan dalam masyarakat yang bergantung pada vendor pusat dan para ahli.

Tujuan Literasi Ekologi

Jika hal-hal ini dapat dianggap sebagai landasan pendidikan yang berpusat pada Bumi, apa yang dapat dikatakan tentang tujuan yang lebih besar? Singkatnya, kualitas pikiran itulah yang mencari koneksi. Hal ini merupakan kebalikan dari spesialisasi dan kesempitan yang menjadi ciri sebagian besar pendidikan. Orang yang melek ekologi memiliki pengetahuan yang diperlukan untuk memahami keterkaitan, dan sikap peduli atau penata layanan.

Orang seperti itu juga mempunyai kompetensi praktis yang diperlukan untuk bertindak berdasarkan pengetahuan dan perasaan. Kompetensi hanya dapat diperoleh dari pengalaman melakukan dan penguasaan atas apa yang digambarkan Alasdair MacIntyre sebagai ‘praktik’ (MacIntyre, 1981). Kompetensi mengetahui, peduli, dan praktis merupakan dasar dari literasi ekologi. Lebih jauh lagi, literasi ekologi menyiratkan pemahaman yang luas tentang bagaimana manusia dan masyarakat berhubungan satu sama lain dan dengan sistem alam, dan bagaimana mereka dapat melakukannya secara berkelanjutan.

Hal ini mengandaikan kesadaran akan keterkaitan kehidupan dan pengetahuan tentang bagaimana dunia bekerja sebagai sistem fisik. Untuk bertanya, apalagi menjawab pertanyaan ‘Lalu?’ memerlukan pemahaman konsep seperti daya dukung, overshoot, Hukum minimum Liebig, termodinamika, tingkat trofik, energi dan suksesi. Literasi ekologi mengasumsikan bahwa kita memahami tempat kita dalam kisah evolusi. Kita perlu mengetahui bahwa kesehatan, kesejahteraan, dan pada akhirnya kelangsungan hidup kita bergantung pada kerja sama dengan, bukan melawan, kekuatan alam. Jadi, dasar dari literasi ekologi adalah pemahaman tentang keterkaitan kehidupan yang didasarkan pada studi sejarah alam, ekologi, dan termodinamika.

Hal ini untuk memahami bahwa: “Tidak ada yang namanya makan siang gratis; Anda tidak akan pernah bisa membuang apa pun; dan Hukum pertama dalam mengutak-atik secara cerdas adalah menjaga semua bagiannya.” Bersama Leopold, kita juga harus memahami bahwa kita hidup di dunia yang penuh dengan luka yang ditimpakan secara tidak masuk akal pada alam dan diri kita sendiri.

Tahap kedua dalam literasi ekologi adalah mengetahui kecepatan krisis yang sedang menimpa kita. Hal ini untuk mengetahui besaran, laju, dan tren pertumbuhan populasi, kepunahan spesies, hilangnya tanah, penggundulan hutan, penggurunan, perubahan iklim, penipisan ozon, penipisan sumber daya, polusi udara dan air, kontaminasi racun dan radioaktif, penggunaan sumber daya dan energi – singkatnya, tanda-tanda vital planet ini dan ekosistemnya. Menjadi melek ekologi berarti memahami usaha manusia sebagaimana adanya: sebuah ledakan mendadak dalam dahsyatnya waktu evolusi.

Literasi ekologi membutuhkan pemahaman terhadap dinamika dunia modern. Tempat awal terbaik adalah membaca alasan asli dominasi alam yang terdapat dalam tulisan Bacon, Descartes, dan Galileo. Di sini kita menemukan pembenaran atas penyatuan ilmu pengetahuan dengan kekuasaan dan alasan untuk memisahkan diri kita dari alam agar dapat mengendalikannya secara lebih penuh. Untuk memahami gagasan mengendalikan alam, seseorang harus memahami sumber-sumber dorongan untuk berkuasa dan paradoks cara-cara rasional yang dimanfaatkan untuk tujuan-tujuan gila yang digambarkan dalam Doctor Faustus karya Marlowe, Frankenstein karya Mary Shelley, Moby Dick karya Melville, dan Legend of the Grand Inquisitor karya Dostoevsky.

Oleh karena itu, literasi ekologi memerlukan pemahaman menyeluruh tentang cara-cara yang menyebabkan manusia dan seluruh masyarakat menjadi destruktif. Orang yang melek ekologi akan menghargai bagaimana struktur sosial, agama, ilmu pengetahuan, politik, teknologi, patriarki, budaya, pertanian dan kekejaman manusia digabungkan sebagai penyebab kesulitan kita.

Diagnosis penyebab penderitaan kita hanyalah setengah dari permasalahan. Namun sebelum kita dapat memberikan solusinya, ada beberapa permasalahan yang perlu diklarifikasi, misalnya ‘Alam’ yang sering digambarkan sebagai ‘gigi dan cakar merah’, atau, seperti film ‘Bambi’, penuh dengan makhluk-makhluk kecil yang manis.

Para ekonom melihat alam sebagai sumber daya alam yang dapat dimanfaatkan; backpacker sebagai sumber nilai-nilai transenden. Kita tidak lagi memahami dengan jelas sifat kita, apakah kita diciptakan menurut gambar Tuhan, atau hanya sekedar mesin atau komputer, atau binatang. Ini bukanlah masalah akademis yang sepele. Kecuali kita dapat membuat perbedaan yang masuk akal antara apa yang alami dan apa yang tidak, dan mengapa perbedaan itu penting, kita akan bergantung pada belas kasihan para insinyur yang ingin mengubah seluruh alam, termasuk alam kita.

Literasi ekologi juga memerlukan pemahaman yang luas terhadap pengembangan kesadaran ekologis. Sejarah terbaik konsep ekologi adalah Nature’s Economic karya Donald Worster (1985). Tidak jelas apakah ilmu ekologi akan menjadi “ilmu terakhir dari ilmu lama, atau yang pertama dari ilmu baru”. Seperti yang pertama, ekologi adalah ilmu pengelolaan sumber daya yang efisien. Sebagai ilmu baru yang pertama, ekologi adalah dasar bagi pencarian pola dan makna yang lebih luas. Oleh karena itu, hal ini tidak dapat menghindari permasalahan nilai-nilai, dan pertanyaan-pertanyaan etis yang diangkat secara ringkas dalam The Land Ethic-nya karya Leopold.

Kajian terhadap masalah-masalah lingkungan hidup merupakan sebuah keputusasaan jika tidak dianggap hanya sebagai kata pengantar untuk kajian, perancangan dan penerapan solusi. Konsep keberlanjutan menyiratkan perubahan radikal dalam institusi dan pola yang selama ini kita anggap normal. Hal ini dimulai dengan ekologi sebagai dasar untuk mendesain ulang teknologi, kota, pertanian, dan lembaga pendidikan, dan dengan perubahan metafora dari mekanis ke organik, industri ke biologis. Sebagai bagian dari perubahan, kita memerlukan ukuran kesejahteraan alternatif seperti yang diusulkan oleh Amory Lovins [analisis penggunaan akhir dengan biaya terendah] (Lovins, 1977), H. T. Odum [akuntansi energi] (Hall et al, 1986) dan John Cobb [indeks kesejahteraan berkelanjutan] (Daly dan Cobb, 1990).

Keberlanjutan juga menyiratkan pendekatan yang berbeda terhadap teknologi. Pendekatan yang memberikan prioritas lebih besar kepada sektor-sektor yang skalanya lebih kecil, tidak terlalu merusak lingkungan, dan bergantung pada layanan gratis dari sistem alam. Tidak jarang, teknologi dengan karakteristik seperti ini juga sangat hemat biaya, terutama ketika subsidi untuk teknologi pesaing diratakan.

Jika keberlanjutan merupakan tradisi minoritas, hal ini sudah ada sejak zaman Jefferson. Siswa tidak boleh dianggap melek ekologi sampai mereka membaca Thoreau, Kropotkin, Muir, Albert Howard, Alfred North Whitehead, Gandhi, Schweitzer, Aldo Leopold, Lewis Mumford, Rachel Carson, E. F. Schumacher dan Wendell Berry. Terdapat alternatif terhadap pola-pola yang ada saat ini yang masih terbengkalai atau terisolasi, bukan karena tidak berhasil, kurang dipikirkan, atau tidak praktis, namun karena tidak dicoba.

Berbeda dengan arah masyarakat modern, tradisi ini menekankan partisipasi demokratis, perluasan kewajiban etis terhadap komunitas lahan, desain ekologi yang hati-hati, kesederhanaan, kompetensi luas dengan sistem alam, rasa tempat, holisme, desentralisasi apa pun yang bisa dilakukan. Yang terbaik adalah melakukan desentralisasi, dan teknologi serta komunitas berskala manusia. Ini adalah tradisi yang didedikasikan untuk pencarian pola, kesatuan, hubungan antara orang-orang dari segala usia, ras, kebangsaan dan generasi, dan antara manusia dan alam. Ini adalah tradisi yang didasarkan pada keyakinan bahwa hidup itu sakral dan tidak boleh disia-siakan secara sembarangan.

Ini adalah tradisi yang menantang militerisme, ketidakadilan, perusakan ekologi dan otoritarianisme, sekaligus mendukung semua tindakan yang mengarah pada perdamaian nyata, keadilan, keberlanjutan dan hak masyarakat untuk berpartisipasi dalam pengambilan keputusan yang mempengaruhi kehidupan mereka. Pada akhirnya, ini adalah tradisi yang dibangun atas dasar pandangan bahwa kita adalah makhluk yang terbatas dan bisa salah, hidup di dunia yang dibatasi oleh hukum alam.

Pandangan Promethean yang kontras, yang diperkuat oleh keberhasilan teknologi, berpendapat bahwa kita harus menghilangkan semua batasan, baik yang ditentukan oleh alam, sifat manusia, atau moralitas. Slogan mereka terpampang di iklan-iklan masa kini: “Anda dapat memiliki semuanya” (Michelob Beer), atau “Dunia Anda seharusnya tidak mengenal batas” (Merrill Lynch). Warga negara yang melek ekologi akan segera mengenali hal-hal ini apa adanya: sebagai bahan tulisan di batu nisan. Literasi ekologi mengarah ke arah yang lain, dan lebih tahan lama, menuju kehati-hatian, pengelolaan, dan perayaan Penciptaan.

References

Berry, W. (1987) Home Economics, North Point Press, San Francisco

Caldwell, L. K. (1983) ‘Environmental studies: Discipline or metadiscipline?’ The Environmental Professional, pp247–259.

Carson, R. (1984) The Sense of Wonder, Harper and Row, New York, p45
Curtis, C. P., Jr and Greenslet, F. (eds) (1962) The Practical Cogitator, 3rd edition, Houghton Mifflin Co, Boston, pp226–229.

Daly, H. and Cobb, J. (1990) For the Common Good, Beacon Press, Boston, pp401–455.

Hall, C. et al (1986) Energy and Resource Quality, Wiley and Sons, New York, pp3–151.

Leopold, A. (1966) A Sand County Almanac, Ballantine, New York, p240.

Lopez, B. (1989) Crossing Open Ground, Vintage, New York, p65.

Lovins, A. (1977) Soft Energy Paths, Ballinger, Cambridge.

MacIntyre, A. (1981) After Virtue, Notre Dame University Press, South Bend, p168–189.

Wilson, E. O. (1984) Biophilia, Harvard University Press, Harvard.

Worster, D. (1985) Nature’s Economy, Sierra Club Books, San Francisco (1977); reissued by Cambridge University Press, Cambridge

Orr, David. Ecological Literacy. State University of New York Press, 1992