Mengintip Buku ‘Earth Democracy: Justice, Sustainability, and Peace’ Karya Vandana Shiva

*Direview oleh Byron Anderson Northern Illinois University, USA (diterjemahkan dengan mesin dan sentuhan koreksi manusia)._

Earth Democcracyditerjamahkan secara literer menjadi Demokrasi Bumi adalah gerakan yang “memprioritaskan manusia dan alam di atas perdagangan dan keuntungan” (p. 82). Demokrasi Bumi sebagai ungkapan didefinisikan beberapa kali dalam buku ini. Definisi penuh ditemukan dalam “10 Prinsip Demokrasi Bumi” (hal. 9-11) yang mencakup dari item pertama, “Semua spesies, bangsa, dan budaya memiliki nilai intrinsik,” hingga sepuluh, “Demokrasi Bumi mengglobalisasikan perdamaian, perhatian, dan welas asih. ”Prinsip-prinsip ini mewakili pandangan alternatif luas tentang masa depan yang lebih baik dan berbelas kasih. Demokrasi Bumi dibangun di atas gerakan dan pemikir sebelumnya, khususnya Ghandi.

@libgen

Vandana Shiva adalah seorang penulis, pembicara, aktivis lingkungan, fisikawan, dan direktur Yayasan Penelitian India untuk Sains, Teknologi, dan Ekologi, sebuah lembaga yang mempromosikan hak-hak petani, pelestarian keanekaragaman pertanian, dan kebebasan pertanian dari perusahaan-perusahaan benih multinasional. Tema-tema ini ditemukan di seluruh buku. Dia adalah penulis banyak buku, termasuk Water Wars: Privatization, Pollution and Profit (2002)yang telah diterbitkan dalam Bahasa Indonesia berjudul Perang Air: Privatisasi, Polusi dan Untung.

Buku ini berisi banyak contoh, mungkin tidak lebih dari permulaan kecil, dari perubahan yang mengarah pada Demokrasi Bumi. Fokusnya adalah di India, tetapi gagasan dan contohnya dapat diterapkan ke negara dan budaya lain juga. Contoh-contoh tersebut menggunakan orang dan organisasi yang telah merebut kembali tempat-tempat umum mereka, sumber daya, mata pencaharian, kebebasan, martabat, dan identitas – semua hal yang telah diambil dari mereka. Untuk merebut kembali area kehidupan ini, Shiva menggunakan model yang melibatkan living economy (ideologi ekonomi hidup), living democracy (demokrasi hidup), dan living culture (budaya hidup).  

Living economy adalah dua ekonomi yang tertinggal dari ekonomi pasar global, pertama, sustenance economy atau ekonomi rezeki, di mana “orang bekerja untuk secara langsung menyediakan kondisi yang diperlukan untuk mempertahankan hidup mereka” (hal. 17), dan ekonomi natural, di mana “sumber daya alam diproduksi dan direproduksi melalui jaringan proses ekologis yang kompleks ”(hlm. 16). Demokrasi yang hidup didasarkan pada demokrasi lokal dan pemerintahan sendiri. Budaya hidup “didasarkan pada keanekaragaman budaya dan mengakui kemanusiaan universal dan dri kita bersama” (hal. 110). Bagian terakhir dari buku ini memperkenalkan Demokrasi Bumi dalam aksi dengan fokus pada benih, makanan dan air, dan mengambil kembali kendali sistem pangan dari perusahaan dan peraturan perdagangan yang tidak adil bagi dunia.

Shiva melawan tugas ‘organisasi alfabet’ globalisasi: GATT (Kesepakatan Umum tentang Tarif dan Perdagangan, IMF (Dana Moneter Internasional), WTO (Organisasi Perdagangan Dunia), TRIPS (Aspek-aspek Perdagangan terkait Hak Kekayaan Intelektual), dan tentu saja , World Bank atau Bank Dunia. Ada bias ekonomi anti-pasar yang kuat, khususnya kapitalisme. Nilai-nilainya terletak pada produsen kecil, ekonomi lokal, dan pengetahuan asli. Bagi beberapa pembaca, gerakan Demokrasi Bumi akan tampak terlalu optimis, lama idealisme dan kekurangan pragmatik. Di sisi lain, kritik Shiva merupakan titik awal yang baik dalam memahami dampak negatif globalisasi pada negara-negara berkembang dan terhadap keamanan lingkungan.

Sumber tulisan asli: https://escholarship.org/content/qt1sn052vq/qt1sn052vq.pdf

Mari Berbagi

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

Rumah Baca Komunitas

MEMBACA | MENULIS | MENANAM

---

Rumah Baca Komunitas merupakan perkumpulan independen yang mempromosikan pengetahuan, kerja kolaboratif dan emansipatif terkait isu perbukuan, komunitas, dan lingkungan hidup